Los milesios

La conquista de los hijos de Mil (Los milesios)
La cuarta gran invasión de Irlanda llegó desde Espa¬ña y la realizaron los hijos de Mil. Esa invasión repre¬sentó la llegada de los gaélicos a la Isla. Emer, Donn y Eremon eran hijos de Mil de España. A su tío se le ha¬bía aparecido Irlanda en una visión y había marchado hacia allí, siendo muerto a traición por los Tuatha de Danann. Cuando los hijos de Mil se enteraron, reunie¬ron a sus familias y posesiones y embarcaron en busca de venganza y conquista.
Los hijos de Mil eran poseedores de poderes mágicos. Donn, el hijo mayor, mandaba una flota de 65 barcos y 40 caudillos. Su jefe espiritual era Amergin, un poeta versado en las artes mágicas.
Cuando la flota de los hijos de Mil se preparaba para desembarcar en Irlanda, los Tuatha de Danann emplea¬ron la magia de los druidas para hacer desaparecer todo el país. Los navegantes se quedaron perplejos, viendo sólo mar abierto donde un momento antes había costas rocosas y tierras cubiertas de bosques. Pero Amergin se dio cuenta de la intervención de fuerzas sobrenaturales y aconsejó a Donn que diera tres vueltas a la invisible isla. Al hacer esto, el hechizo se rompió y la costa reapa¬reció. Luego desembarcaron en Inber Scene.
Al adentrarse en la isla, encontraron a tres diosas de Irlanda: Banba, Fodla y Eriu, tres antiguas divinidades territoriales cuya cooperación era muy importante para los invasores. Eriu, en un primer momento, les dio la bienvenida, asegurando que su llegada y su éxito ha¬bían sido profetizados mucho tiempo atrás. Pero Donn se mostró arrogante con la diosa y provocó que ésta se irritara. Por esta razón, luego les auguró lo contrario y los maldijo a él y a su estirpe.
Dejando a Eriu, los hijos de Mil avanzaron hacia Ta¬ra, sede de los reyes y principal santuario de la antigua Irlanda. Allí encontraron a los esposos de las tres diosas que eran los tres reyes de los Tuatha de Danann: Mac Cuill, Mac Cecht y Mac Greine. Los tres mostraron su desdén por el intento de ataque por sorpresa, al que consideraban un acto deshonroso, y dijeron a los invaso¬res que eligieran entre abandonar Irlanda, someterse a los Tuatha de Dannan o luchar.
Amergin aconsejó a Donn la retirada momentánea. Mientras volvían, la diosa Eriu, que aún se sentía ofen¬dida por los gaélicos, quiso evitar que regresaran de vuelta a Irlanda y les envió una poderosa tormenta que provocó el terror y la confusión en la flota invasora, sa¬cudida en alta mar.
Entonces Amergin, que se había dado cuenta de la si¬tuación, entonó un cántico mágico para aplacar a la dio¬sa Eriu y, de pronto, cesó la tormenta. Pero Eriu no se dio por vencida y volvió a conjurar terribles vientos y lluvias. La tormenta volvió a rugir alrededor de los hi¬jos de Mil y las olas se alzaron más altas que antes. En medio de la confusión, el barco de Donn se hundió y el resto de la flota quedó dividida bajo el mando de Emer y Eremon.
Amergin se salvó milagrosamente de las olas y, cuan¬do puso el pie en tierra firme, pronunció un poderoso encantamiento que reclamaba la tierra y todo lo que contenía para los hijos de Mil. Este encantamiento ven¬ció a la magia de los Tuatha de Danann. No obstante, éstos seguían teniendo poderes mágicos que generaban complicaciones a los hijos de Mil. De modo que tuvieron que pactar.
Se decidió entonces dividir el país, quedando los Tuatha de Danann dueños del subsuelo, y los hijos de Mil, de la superficie. Dagda dio a cada uno de sus cau¬dillos un montículo mágico o sidh, en el que muchos años después vivieron las hadas de Irlanda. Este fue el acuerdo que establecieron los Tuatha de Dannan y los gaélicos.

La magia

 La magia, abre un camino hacia lo divino. Existen muchos caminos que elegir. No creas que solo existe un camino para llegar a Dios, ya que estaría limitando lo divino, tanto como te estaría limitando a ti mismo. La magia representa un hilo dorado entre miles de religiones, a través de miles de años y a través de miles de mitos. Si eliges tejer la trama de tu vida personal con el hilo de la magia, entonces deberías saber que demuestras un gran coraje porque las brujas no temen a lo desconocido.

El alma como eco divino

Tanto amor y comunión están a nuestro alcance porque el alma contiene el eco de una intimidad primordial. Cuando hablan de cosas primordiales, los alemanes emplean el tér¬mino ursprungliche Dinge: «cosas originales». Hay una Ur-Intimitat in der Seele, es decir, «una intimidad primordial en el alma»; este eco está en todos. El alma no se inventó a sí misma. Es una presencia del mundo divino, donde la inti¬midad no tiene límites ni barreras.


No puedes amar a otro si no estás empeñado al mismo tiempo en la obra espiritual, hermosa pero difícil, de aprender a amarte a tí mismo. Cada uno de nosotros tiene al nivel del alma un manantial enriquecedor de amor. En otras palabras, no necesitas buscar fuera de ti el significado del amor. Esto no es egoísmo ni narcisismo, obsesiones ne¬gativas sobre la necesidad de ser amado.



Por el contrario, es el manantial del amor en el corazón. Por su necesidad de amor, las personas que llevan una vida solitaria suelen tro¬pezar con este gran manantial interior. Aprenden a despertar con sus murmullos la profunda fuente interior de amor. No se trata de obligarte a amarte a ti mismo, sino de ser re¬servado, de incitar a ese manantial de amor que constituye tu naturaleza más profunda a surcar toda tu vida. Cuando esto sucede, la tierra endurecida de tu interior vuelve a ablandarse. La falta de amor lo endurece todo. No hay mayor so¬ledad en el mundo que la del que se ha vuelto duro o frío. El resentimiento y la frialdad son la derrota final.



Si descubres que te has endurecido, uno de los dones que debes otorgarte es el del manantial interior. Incita a esta fuente interior a que se libere. Remueve el sarro dentro de ti a fin de que poco a poco, en una bella osmosis esas aguas nutricias penetren e inunden la arcilla endurecida de tu cora¬zón. Donde antes había tierra dura, yerma, impermeable, muerta, ahora hay crecimiento, color, nutrición y vida que fluyen del hermoso manantial del amor. Ésta es una de las formas más fecundas de transfigurar la negatividad que hay en nosotros.



Se te envía aquí a aprender a amar y recibir amor. El mayor don que el nuevo amor trae a tu vida es el despertar del amor oculto en tu interior. Te vuelve independiente. Ahora puedes acercarte al otro, no por necesidad ni con el aparato agotador de la proyección, sino por auténtica inti¬midad, afinidad y comunión. Es una liberación. El amor debería liberarte. Te liberas de esa necesidad ávida y abra¬sadora que te impulsa continuamente a buscar afirmación, respeto y significación en cosas y personas fuera de ti. Ser santo es hallar la propia patria, poder descansar en esa casa de comunión y arraigo que llamamos alma.

Fuente
ANAM CARA
EL LIBRO
DE LA
SABIDURÍA
CELTA
JOHN O´DONOHUE

El circulo celta del arraigo

El círculo celta del arraigo

En la poesía celta campean el color, la fuerza y la intensidad de la naturaleza. En sus bellos versos reconoce el viento, las flores, la rompiente de las olas sobre la tierra.
La espiri¬tualidad celta venera la luna y adora la fuerza vital del sol. Muchos antiguos dioses celtas estaban próximos a las fuentes de la fertilidad y el arraigo. Por ser un pueblo próxi¬mo a la naturaleza, ésta era una presencia y una compañera. La naturaleza los alimentaba; con ella sentían su mayor arrai¬go y afinidad. La poesía natural celta está imbuida de esta calidez, asombro y sentido del arraigo. Una de las oraciones celtas más antiguas se titula La coraza de San Patricio; su nom¬bre más profundo es La brama del ciervo. No hay división en¬tre la subjetividad y los elementos. A decir verdad, son las mismas fuerzas elementales las que dan forma y elevación a la subjetividad:


Amanezco hoy
por la fuerza del cielo, la luz del sol,
el resplandor de la luna,
el esplendor del fuego,
la velocidad del rayo,
la rapidez del viento,
la profundidad del mar,
la estabilidad de la tierra,
la firmeza de la roca.
Amanezco hoy
por la fuerza secreta de Dios que me guía.

En el mundo celta reman la inmediatez y el sentido del arraigo. Su mentalidad veneraba la luz. Su espiritualidad emerge como una nueva constelación para nuestra época. Estamos solos y perdidos en nuestra transparencia ham¬brienta. Necesitamos con urgencia una luz nueva y dulce donde el alma encuentre refugio y revele su antiguo deseo de arraigo. Necesitamos una luz que haya conservado su afinidad con las tinieblas, porque somos hijos de las tinie¬blas y de la luz.
Siempre estamos viajando de las tinieblas a la luz. Al principio somos hijos de las tinieblas. Tu cuerpo y tu cara se formaron en la benévola oscuridad. Viviste tus prime¬ros nueve meses en las aguas oscuras del vientre de tu ma¬dre. Tu nacimiento fue un viaje de la oscuridad hacia la luz. Durante toda tu vida, tu mente vive en la oscuridad de tu cuerpo. Cada uno de tus pensamientos es un instante fu¬gaz, una chispa de luz que proviene de tu oscuridad inte¬rior. El milagro del pensamiento es su presencia en el lado nocturno de tu alma; el resplandor del pensamiento nace en las tinieblas. Cada día es un viaje. Salimos de la noche al día. La creatividad nace en ese umbral primero donde la luz y las tinieblas se prueban y se bendicen entre sí. Sola¬mente encuentras equilibrio en la vida cuando aprendes a confiar en el fluir de este ritmo antiguo. Asimismo, el año es un viaje con el mismo ritmo.



Los celtas eran profunda¬mente conscientes de la naturaleza circular de nuestro via¬je. Salimos de la oscuridad del invierno a la promesa y la efervescencia de la primavera.
En definitiva, la luz es la madre de la vida. Donde no hay luz, no hay vida. Si el ángulo del Sol se apartara de la Tierra, desaparecería la vida humana, animal y vegetal que conocemos. El hielo cubriría la corteza. La luz es la presen¬cia secreta de lo divino. Mantiene despierta la vida. Es una presencia nutricia. Despierta el calor y el color en la natura¬leza. El alma despierta y vive en la luz. Nos ayuda a vislumbrar lo sagrado en lo profundo de nuestro ser. Cuando los seres humanos empezaron a buscar el significado de la vida, la luz se convirtió en una de las metáforas más vigorosas para expresar su eternidad y hondura. En la tradición occidental, como en la celta, se suele comparar el pensamiento con la luz. Se consideraba que el intelecto, en su luminosidad, era el asiento de lo divino en nuestro interior.
Cuando la mente humana empezó a explorar el si¬guiente gran misterio de la vida, el del amor, también utili¬zó la luz como metáfora de su poder y presencia. Cuando el amor despierta en tu vida, en la noche de tu corazón, es como un alba en tu interior. Donde había anonimato, hay intimidad; donde había miedo, hay coraje; donde reinaba la torpeza, juegan la gracia y el donaire; donde había aris¬tas, ahora eres elegante y estás en sintonía con el ritmo de tu yo. Cuando el amor despierta en tu vida, es como un re¬nacer, un comienzo nuevo.

Fuente:Anan Cara //El libro delos Celtas

Dioses Celtas (3)

Goibnyu: el herrero, equivalente al Vulcano roma¬no. Es parte de la trilogía masculina formada además por Luchtayne, el joyero, y Credne, el calderero. Eran los encargados de construir armas mágicas: lanzas que no podían fallar, espadas que atravesaban el metal, es¬cudos impenetrables. En cada herrería se mantenía un fuego permanentemente encendido en su honor. Su sím¬bolo es el yunque y se lo invoca para estimular la acti¬vidad en las artesanías y perfeccionar la creación de ar¬tículos mágicos.



Lugh, Brazo Largo: nieto de Balor. Tenía muchas habilidades (carpintero, guerrero, hechicero, poeta...), por eso fue aceptado entre los Tuatha. Recordemos que le atravesó la cabeza a Balor y le sacó el ojo por la nuca.

Luchtayne: integra el mencionado tríptico de dioses artesanos. Se lo invoca para solicitar creatividad en la confección de las herramientas mágicas. Su símbolo es el tridente.



Morrigan: diosa guerrera. Forma la trilogía de la guerra junto con Nemand y Macha. Es la más impor¬tante de las tres. Son la forma tripartita de Badb. Nemand confunde a los ejércitos del enemigo, haciendo que guerreen por error entre sí; Macha goza con la ma¬tanza indiscriminada y Morrigan es la que infunde fuerzas y valor sobrenaturales a los héroes.

Nuada: su epíteto característico es Brazo de Plata (recordemos: el que le hizo Airmid). Primer rey de los Tuatha de Danann y dios guerrero. Poseía la Espada In¬falible.

Ogma: dios de la literatura y de la fuerza. Uno de los hijos de Dagda, a quien éste dio uno de sus Montículos.


Éstos son los principales dioses irlandeses. Vemos que no eran ajenos a la envidia, la cólera, la venganza, ni inmunes a los engaños. Todo este mundo resulta, en primera instancia, impenetrable. Pero luego nos atrapa su extraña belleza. Lo extraño deriva de haber sido pro¬ducto de un pueblo de fiera belicosidad, pero que confi¬rió a sus deidades un sugestivo halo mágico. Esto se ve¬rifica también en sus leyendas, que inmediatamente trataremos.

Fuente: El magico mundo de los celtas//Viviana Campos

Los Dioses Celtas (2)

Dagda: deidad pancelta. Tenía diverso nombre en cada lugar. Deriva de Dagdevos (que significa "deidad múltiple o polifacética"). Es el omnipotente dios de los druidas y druida él mismo es el señor de la sabiduría.
Es el dios absoluto; guerrero, artesano, agricultor. Druida supremo, posee un caldero mágico en el que puede revivir a los guerreros muertos en batalla. Po¬see además un arpa mágica y maneja la rueda de la vida. Trajo del mundo superior la piedra del destino y la espada de Nuada. Poseía cuatro palacios en las pro¬fundidades de la tierra y bajo las colinas huecas, y do¬nó dos a dos de sus hijos. Le dio uno a Lug, y otro a Ogme. Se guardó dos para sí, el principal de los cua¬les era muy grande y estaba lleno de maravillas. Pero su hijo Angus se lo arrebató, ofendido porque había quedado excluido del reparto. Cuenta la leyenda que Angus se lo pidió prestado por un día y una noche. Cuando terminó ese plazo, Angus dijo que su padre se lo había dado para siempre, porque todo el tiempo consistía en un solo día y una sola noche, que se suce¬dían una al otro eternamente. Dagda debió entregár¬selo, pues aunque era el dios supremo, podía ser ven¬cido por la astucia. También era padre de Badb, diosa celta de la guerra; Brigit, diosa del fuego y de la poe¬sía; Ogma, dios de la literatura y de la fuerza; y Donn, dios de los muertos.

Angus MacOgg: Angus es el arpista de los Tuatha de Dañan. Hijo de Dagda, su nombre significa el hijo de la virgen, en sentido laico. Es el dios del amor, la juven¬tud y la belleza.

Badb: se la asimila con frecuencia a la faceta de la ira, en la temible y malévola trinidad llamada Morrigan. Su arquetipo es una diosa guerrera; se encuentra asociada con la muerte, la destrucción y la guerra. Al¬gunos la asimilan con la letal hada irlandesa Bean shide (en inglés Banshee), la cual solía aparecer don¬de alguien estaba próximo a morir. Hermana gemela de la irlandesa Ernmas, se la conoce también como la encargada del Caldero de la Muerte del mundo infe¬rior, en el cual se funden las almas humanas después de la muerte y antes de la resurrección. Cuenta la le¬yenda que será la responsable de provocar la destruc¬ción del período terrestre del ser humano cuando vier¬ta el caldero que convertirá al planeta terrestre en un desierto estéril y deshabitado. Era invocada para for¬talecer los contactos espirituales y conocer las vidas pasadas. Se dice que su invocación permite también conocer, a quienes lo deseen realmente, la fecha y ho¬ra exacta de su muerte. Sus símbolos son el cuervo, la guadaña y el báculo.
Balor: era un cíclope. Su vida y reinado dependían de que mantuviera cerrado su ojo, ya que con él podía matar a cualquier ser vivo que mirara. Esto era el re¬sultado de una maldición que le arrojó su padre cuan¬do era niño, por espiar en su cuarto de magia. Según la leyenda, Balor se trabó en combate con su nieto, Lugh, quien le arrojó con su honda una piedra que hi¬zo que el único ojo, atravesando la nuca, volara hasta el cielo.

Bean-Bha: no se tiene mucha información de esta diosa guerrera, excepto que protegió a la isla Erin de los invasores. Forma parte de la trilogía de diosas irlande¬sas, junto con Eire y Fothla. Bean Bha constituye el as¬pecto terrenal de las tres. Según la tradición, fue una fa¬mosa hechicera. En los rituales era invocada para inten¬sificar las cualidades de liderazgo en las batallas, mante¬ner la tradición y ayudar en las artes mágicas humanas.

Brigit o Brid: era tan amada y popular que la Igle¬sia no pudo desterrarla; entonces acabó convirtiéndola en Santa Brígida de Irlanda. Era una poetisa y, por lo tanto, los poetas la adoraban. Era además sanadora. Un lado de su cara era feo pero el otro era muy bello. El significado de su nombre era Flecha de Fuego.

Diancecht: patrono de la medicina. Amaba a sus dos hijos, Airmid y Miach, hasta que éstos lo superaron. El dios, irritado, mandó matar a Miach, mientras que Airmid huía. En la tumba de Miach crecieron hierbas medicinales que, se decía, curaban todas la enfermeda¬des. Airmid las clasificó según sus propiedades curati¬vas. Su padre nuevamente envidioso las desordenó; por eso hoy no se pueden curar todas las enfermedades.


Eire: ha sido el nombre de Irlanda desde siempre. Se la consideraba protectora de la isla Esmeralda. Hija de Dagda y Delbaeth, la magia de Eire es muy poderosa. Arroja hacia sus enemigos bolas de barro, que caen transformadas en cientos de guerreros luego de tocar el cielo. Es la esposa de MacGreine y su nombre significa "hija del sol". Se invoca por sus cualidades de liderazgo y en recuerdo de las tradiciones. Sus atributos son el ar¬pa y el trébol.

Fuente:Elmagico mundo de los celtas//Viviana Campos

Dioses celtas (1)

Dioses del panteón irlandés
Para interpretar el carácter de estos dioses, recapitu¬lemos primero algunos elementos propios del mundo celta:

• Amplia expansión territorial y sincretismo.
• Idiosincrasia belicosa.
• Fanático sentido de independencia.

Básicamente, el universo celta se dividía en niveles; el del común de los mortales, el de los héroes y el de los dioses. Creían en la reencarnación. No hay pruebas en los ciclos míticos de que hubiera algo parecido a la noción de cielo, ni hay rastro de ello en las fuentes his¬tóricas. A lo sumo, por lo que sabemos de las enseñan¬zas druídicas, existía una especie de inframundo en el que pasaban las almas el tiempo entre una encarna¬ción y otra.



Ayne: es la diosa irlandesa de los ganados; también lo es del sol y del fuego. Se la asocia con la festividad de Randaghadh; en ella se celebran procesiones con antorchas en honor de Ayne, agitando las llamas sobre los campos sembrados para asegurar una buena cose¬cha. Se dice que esta diosa fue raptada y violada por Ailil Ollum, un rey al que luego ella misma destruye con sus artes mágicas. Ayne se impuso una regla por la cual se obligaba a no dormir jamás con un hombre de cabellos canos. Pero cuando se enamoró del joven Finn MacCumhall, su celosa hermana engañó al guerrero llevándolo a un lago encantado que encaneció sus ca¬bellos. Ayne vio a su amado con los cabellos blancos co¬mo la nieve pero, a pesar de su enorme pena, mantuvo su promesa y no se acostó con él. También es Ayne una diosa lunar menor. Se la invoca como protectora de las mujeres y rectora de las hadas conocidas como Dinshenchas. Su símbolo es el fuego, especialmente de madera de nogal o avellano.

Los celtas

¿Quiénes fueron los celtas?
Los aficionados al estudio de culturas antiguas no encontrarán aquí fechas precisas, datos cronológicos in¬contrastables, tablas que registren dinastías o cosas si¬milares. Sí, obviamente, haremos alguna alusión a fe¬chas probables. Pero los celtas en general tenían prohi¬bido dejar registro escrito de sus vidas y hechos. No constituyeron un pueblo de espontáneo legado testimo¬nial para el futuro. Los datos ciertos nos llegan a través de Roma. Y aquí lo de cierto presupone que esos datos llegan influidos por de la mirada romana.
Avanzando en movimientos de espiral, apartando la bruma de los mitos y leyendas y al mismo tiempo deján¬donos atrapar por su hechizo, trataremos de dilucidarlo en las páginas que siguen.
Sepa el lector que dejaremos de lado todo presupues¬to de la historiografía. Para acercarse a los celtas, hay que hacerlo en movimientos de espiral y no en pasos su¬cesivos. Y tal vez debamos acercarnos por el lado de la magia.

Si bien el mundo mágico atrajo siempre a eruditos y profanos, hoy existe una confusión por la cual se cree que es un orbe restringido a ciertos seres, elegidos vaya a saber por quién. Los celtas jamás creerían esto. Su mundo mágico, aún hoy y desde siempre, tiene las puer¬tas abiertas para quien quiera conocerlo. Sólo hay que saber buscarlo. Sobre todo si se quiere responder a esa secular pregunta:
el continente. En él prima una influen¬cia cultural cuyo rasgo principal podría llamarse "shamánico", y como tal, absolutamente consustanciado con la naturaleza y sus fenómenos. Esa concepción implica una percepción del mundo muy particular y ecléctica. El druidismo, como veremos, parece haber nacido entre los celtas insulares, para luego asentarse en la Galia.

¿De dónde surgieron?
Adentrarnos en la misteriosa cultura celta, como di¬jimos, nos llevará a un mundo mágico; por momentos, neblinoso; otras veces, claramente salvaje y primitivo. Nuestro punto de partida será el período en el cual esta cultura empieza a "sentirse" en la historia.
Hacia el año 600 a. C, los griegos refirieron datos de un pueblo que, según sus geógrafos, ocupaba terri¬torios que iban desde la Península Ibérica hasta los confines orientales de Europa. Los llamaron Keltoi, forma plural de la que deriva el término celtas. Para¬dójicamente, ellos nunca se denominaron a sí mismos de esta manera.
Los orígenes proto-celtas son intrincados y los datos escasos. Esos orígenes serían, en principio, diversos, porque según algunas fuentes los primigenios celtas ha¬brían comenzado a expandirse huyendo del empuje de pueblos del este de Europa, y se habrían esparcido hacia la Galia, Gran Bretaña, Irlanda, Gales, España, Ita¬lia del norte, Suiza, parte de Bélgica y Holanda.
La tradición proto-celta, netamente oral, sostiene por su parte que el tronco original, del cual surgieron las ramas posteriores, es la antigua Erin (La Isla Esme¬ralda; hoy Eire), extendiéndose rápidamente hacia las Islas Británicas y el continente.

Particularmente creo en un doble movimiento, a saber:

De ida: La multitud de pueblos que conforman los llamados celtas que poblaron Europa proceden del este del continente y comienzan su movimiento hacia el cen¬tro y oeste empujados por los germanos. Estos pueblos se expanden por suelo europeo, donde se establecen so¬bre las distintas poblaciones existentes. Ese sustrato indígena ejerce sobre ellos una importante influencia, que contribuye a moldear el carácter regionalista de las culturas resultantes. Es dable pensar que, justamente, ese sustrato es el que logró afincar a estos nómadas que recorrían Europa desde la Bohemia hasta España. Co¬mo producto de este mestizaje, surgieron "naciones" de notable diversidad. Este proceso de "celtización" llevaba consigo un elemento helenístico, incorporado a esos nó¬madas en una fecha muy antigua. Este contacto se ha¬bía producido por la ruta de los Balcanes, por el valle del Danubio y por las rutas del Ródano.
Como esta influencia fue profunda, se mantuvo, de manera que permite encontrar particularidades comu¬nes entre las diversas tribus celtas.

De vuelta: Se produce un movimiento regresivo des¬de Irlanda hacia
el continente. En él prima una influen¬cia cultural cuyo rasgo principal podría llamarse "shamánico", y como tal, absolutamente consustanciado con la naturaleza y sus fenómenos. Esa concepción implica una percepción del mundo muy particular y ecléctica. El druidismo, como veremos, parece haber nacido entre los celtas insulares, para luego asentarse en la Galia.

Fuente
Campos, Viviana //El mágico mundo de los celtas.